胜天王般若波罗蜜经之读书笔记（一）
以下文章选自《那兰陀广场》
胜天王般若波罗蜜经之读书笔记（一）
中国因陀罗网那兰陀佛法大学 大鞋
本经是胜天王与佛的问答集，围绕“般若”这一问题展开。
胜天王问佛：什么是般若相？佛说：“如地、水、火、風相，般若波羅蜜相亦復如是。”也就是说，四大就是般若。这是很不一样的。四大即般若，也就是四大所造一切皆是般若，包括众生、包括法相。以大唯识来看，变现的一切都是识性，都是识。所以梦里的一切都是梦性，都是般若，有（妄）名而无（名之）实。实际都是般若。
“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，多修空行，無所住著，修道離障，遠惡知識，親近諸佛，心心相續念佛不斷，通達平等隨順法界，神通遊戲十方國土，於其本處都不動搖，見諸佛法猶如現前。雖處世間世法不染，猶如蓮花生在淤泥。”
这里讲到“见诸佛法犹如现前”，当下即是佛法，所以“虽处世间世法不染”。这个也很不一样。教下一般讲修证体悟，讲究力体力行，证得“空性”，寻找不同于当下现象界的体验。但是佛经里讲的却是现象界就是佛界。如果从相碍和离碍的角度，经中讲到一个例子：佛与菩萨本性是一致的，如同没雕饰的珠子（原珠）和雕饰后的珠子（饰珠）。本质上都是原珠，但是饰珠是被加工后，就显出不同的形貌。这易引入相依理的讨论。实际上“离碍”是很难的，因为离碍意味着离开原来的识体，接受能缘变所缘。印度的佛像、中国的佛像、阿拉伯的佛像，各有不同，这暗藏了识体的别境显现。同样，汉地的净土和藏地的净土，也暗藏了识体的别境显现，能显现出来的都是依着当下识体的相碍。文中讲，胜天王问佛：
勝天王白佛：「世尊！何等為法界？」
佛告勝天王言：「大王！即是如實。」
「世尊！云何如實？」
「大王！即不變異。」
「世尊！云何不異？」
「大王！所謂如如。」
「世尊！云何如如？」
「大王！此可智知，非言能說。何以故？過諸文字，離語境界、口境界故。無諸戲論，無此無彼，離相無相遠離思量，過覺觀境無想無相，過二境界，過諸凡夫，離凡境界，過諸魔事，能離障惑，非識所知，住無處所。寂靜聖智，後無分別智慧境界，無我、我所求不可得，無取無捨，無染無穢，清淨離垢，最勝第一，性常不變。若佛出世及不出世，性相常住。大王！是為法界。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修此法界百種苦行，令諸眾生皆悉通達。大王！是名般若波羅蜜如如實際，無分別相，不可思議界，真空，一切智一切種智不二界。」
如如是只能“智知”，非言能说。那么佛智又是什么样呢？
“大王！諸佛境界不可思議。何以故？離境界故。一切眾生思量佛境，心則狂亂，不知此彼。”
佛智是“离境界”，而且只要思量佛境，就“狂乱”，思量不出来了。因为识可以现境，也可以入境自缘，对境缘出的解读，是依着如来藏的功德（分识）而起的别境，就落入别境的相碍里了。所以净土的香花水鸟，也是相碍境。依据于此，禅宗“不立文字，教外别传”。不立文字，就是在相碍上做文章，也不在相碍上立足，随说随扫，就是离碍。依经文讲的“出世波罗蜜”：
爾時，勝天王白佛言：「世尊！云何能證至此法界？」
佛告勝天王言：「大王！以出世般若波羅蜜證，後無分別智至。」
因为有佛智的背景，所以只要离碍（出世般若波罗蜜），背景就自然显现（无分别智）。故摩诃衍说“不思不想”，因为有背后的如来藏托着，不在相碍处立足。慧能也说“慧能无伎俩，不断百思想”。因为断欲念实际是不可能做到的，佛也说断烦恼如断十万里流。压抑的欲念会以另一种形式来释放，比如密乘净土有双运、有男女，这种释放的源动力也是如来藏的生机。断念也是一种把所缘看为能缘的行为，以个体为中心对如来藏作的取舍，实际上无法取舍。有了道德约束、法律约束、社会约束，人们试着做一个规则下的完人，而慧能说“不断百思想”，可谓有智。相碍本身没毛病，是分识的功德化现，更确切的说，相碍就是如来藏，就是般若波罗蜜。坛经里六祖讲经前不念“阿弥陀佛”，念的是“摩诃般若波罗蜜”，也是一种形式的离碍，不在佛身上立足，而是行于佛顶，大佛顶首楞严。经中也讲：
“一切諸佛皆從般若波羅蜜生故。若人供養如來形像，不如供養般若波羅蜜。何以故？三世諸佛皆因般若波羅蜜生故。”
依境相描述的净国，易落入天道净土（观想佛）。而禅宗（净宗）本怀是“唯心净土”，也可以说是“唯识净土”（实相佛）。四土的分别，是心识的分别。本经中也讲到：一切佛土无有秽土。《维摩诘经》也说，娑婆世界本就是净土。识不依根身，看到的境相就大有不同。临命终时，可以说是识体的不同。六识不恒，所以六识以下有生灭相，灭相现前，说为命终。不依着六识，而依恒时的七识、乃至佛识，就超越了生灭觉受，因为一切都是（别）境界，都是法身，都是般若波罗蜜。“不起分别不见佛”，转身入境，这是起步方便。
胜天王般若波罗蜜经之读书笔记（一）
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本经是胜天王与佛的问答集，围绕“般若”这一问题展开。
胜天王问佛：什么是般若相？佛说：“如地、水、火、風相，般若波羅蜜相亦復如是。”也就是说，四大就是般若。这是很不一样的。四大即般若，也就是四大所造一切皆是般若，包括众生、包括法相。以大唯识来看，变现的一切都是识性，都是识。所以梦里的一切都是梦性，都是般若，有（妄）名而无（名之）实。实际都是般若。
“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，多修空行，無所住著，修道離障，遠惡知識，親近諸佛，心心相續念佛不斷，通達平等隨順法界，神通遊戲十方國土，於其本處都不動搖，見諸佛法猶如現前。雖處世間世法不染，猶如蓮花生在淤泥。”
这里讲到“见诸佛法犹如现前”，当下即是佛法，所以“虽处世间世法不染”。这个也很不一样。教下一般讲修证体悟，讲究力体力行，证得“空性”，寻找不同于当下现象界的体验。但是佛经里讲的却是现象界就是佛界。如果从相碍和离碍的角度，经中讲到一个例子：佛与菩萨本性是一致的，如同没雕饰的珠子（原珠）和雕饰后的珠子（饰珠）。本质上都是原珠，但是饰珠是被加工后，就显出不同的形貌。这易引入相依理的讨论。实际上“离碍”是很难的，因为离碍意味着离开原来的识体，接受能缘变所缘。印度的佛像、中国的佛像、阿拉伯的佛像，各有不同，这暗藏了识体的别境显现。同样，汉地的净土和藏地的净土，也暗藏了识体的别境显现，能显现出来的都是依着当下识体的相碍。文中讲，胜天王问佛：
勝天王白佛：「世尊！何等為法界？」
佛告勝天王言：「大王！即是如實。」
「世尊！云何如實？」
「大王！即不變異。」
「世尊！云何不異？」
「大王！所謂如如。」
「世尊！云何如如？」
「大王！此可智知，非言能說。何以故？過諸文字，離語境界、口境界故。無諸戲論，無此無彼，離相無相遠離思量，過覺觀境無想無相，過二境界，過諸凡夫，離凡境界，過諸魔事，能離障惑，非識所知，住無處所。寂靜聖智，後無分別智慧境界，無我、我所求不可得，無取無捨，無染無穢，清淨離垢，最勝第一，性常不變。若佛出世及不出世，性相常住。大王！是為法界。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修此法界百種苦行，令諸眾生皆悉通達。大王！是名般若波羅蜜如如實際，無分別相，不可思議界，真空，一切智一切種智不二界。」
如如是只能“智知”，非言能说。那么佛智又是什么样呢？
“大王！諸佛境界不可思議。何以故？離境界故。一切眾生思量佛境，心則狂亂，不知此彼。”
佛智是“离境界”，而且只要思量佛境，就“狂乱”，思量不出来了。因为识可以现境，也可以入境自缘，对境缘出的解读，是依着如来藏的功德（分识）而起的别境，就落入别境的相碍里了。所以净土的香花水鸟，也是相碍境。依据于此，禅宗“不立文字，教外别传”。不立文字，就是在相碍上做文章，也不在相碍上立足，随说随扫，就是离碍。依经文讲的“出世波罗蜜”：
爾時，勝天王白佛言：「世尊！云何能證至此法界？」
佛告勝天王言：「大王！以出世般若波羅蜜證，後無分別智至。」
因为有佛智的背景，所以只要离碍（出世般若波罗蜜），背景就自然显现（无分别智）。故摩诃衍说“不思不想”，因为有背后的如来藏托着，不在相碍处立足。慧能也说“慧能无伎俩，不断百思想”。因为断欲念实际是不可能做到的，佛也说断烦恼如断十万里流。压抑的欲念会以另一种形式来释放，比如密乘净土有双运、有男女，这种释放的源动力也是如来藏的生机。断念也是一种把所缘看为能缘的行为，以个体为中心对如来藏作的取舍，实际上无法取舍。有了道德约束、法律约束、社会约束，人们试着做一个规则下的完人，而慧能说“不断百思想”，可谓有智。相碍本身没毛病，是分识的功德化现，更确切的说，相碍就是如来藏，就是般若波罗蜜。坛经里六祖讲经前不念“阿弥陀佛”，念的是“摩诃般若波罗蜜”，也是一种形式的离碍，不在佛身上立足，而是行于佛顶，大佛顶首楞严。经中也讲：
“一切諸佛皆從般若波羅蜜生故。若人供養如來形像，不如供養般若波羅蜜。何以故？三世諸佛皆因般若波羅蜜生故。”
依境相描述的净国，易落入天道净土（观想佛）。而禅宗（净宗）本怀是“唯心净土”，也可以说是“唯识净土”（实相佛）。四土的分别，是心识的分别。本经中也讲到：一切佛土无有秽土。《维摩诘经》也说，娑婆世界本就是净土。识不依根身，看到的境相就大有不同。临命终时，可以说是识体的不同。六识不恒，所以六识以下有生灭相，灭相现前，说为命终。不依着六识，而依恒时的七识、乃至佛识，就超越了生灭觉受，因为一切都是（别）境界，都是法身，都是般若波罗蜜。“不起分别不见佛”，转身入境，这是起步方便。
