《佛陀的智慧》读书笔记下册P321-340
以下文章选自《清凉悦读》
阅读内容:《佛陀的智慧》下册第321-340页
【修行有两种,观门和行门。观门以理性、觉照为主。以智慧觉察,时时提醒自己,时时观照自己的行为,就属于观门。这是由慧摄定。因为有智慧,慢慢就会看破一些东西,从而得到定力。然后,你才谈得上用道理改变行为。当你的行为真正发生改变时,你的命运也就变了。所以,要先明理,然后在行为上扎扎实实地修,久而久之,你便会有大智慧。】
【第二种是行门。行门注重实践,专门靠行为来利益众生。很多真正的大德,就是这样。他们注重实修,用行为利众。佛教中有很多大德,就是专门从行为入手,用布施、持戒来涵盖八万四千法门的。修到最后,他们便不管平等,也不管差别了。他们的心中没有概念,但他们有入世的行为,实实在在地帮助老百姓解决困难和痛苦。】
【明白自性的人,就会从心性上修行,安住自性,用智慧观照行为,让行为和道理融为一体,就叫理事圆融。】
【这世上,什么都讲究缘起,命运中的一切,都讲究缘起。为什么佛家那么在乎发心?就是因为发心是缘起,有了这个缘起,你才有动力,才会努力去实现这件事。】
【真正有智慧的人,其实很在乎众生的情绪,他知道众生的痛苦是一种情绪,很快就会过去,但他感觉到众生的苦时,他的心里会生起强烈的、想要帮助对方离苦得乐的冲动,他的心很软。】
【知道情绪的善变,知道世事的虚幻,但心变得更软了,这才是成就。如果你的心很坚硬,不在乎别人的痛苦,那么你的人生也将是苍白和平凡的。修行是一件浪漫的事,不要因为超越的梦想,就失掉自己的诗意。】
【出离心和菩提心,是冰与火之间的平衡,像是暖暖的太阳。】
【你的心是不是变得柔软、清凉、豁达了?如果是的话,你就是正修。真正的正修,是让你能在一切显现中发现美,包括痛苦和灾难。但这种美,其实更多地源自于你自己的心性。你的心性一旦成熟圆满,世上便无物不美。所以,成就者觉得谁都很可爱。】
【人生中的很多东西,其实是你无法追逐的幻觉。它只是一种记忆。唯一有意义的,就是当下的选择。所以,只有活在当下的人才可能成功。】
【所谓的自己,并不是实有存在的本体,它并不是源于自己的真心性的。但是,你不明白,你有分别心,于是有了攀援之心,缘生之法也由此生起。】
【当你安住自性,消除一切的分别心,明白世界的幻化和易逝时,你就会忘了“我”,忘了“我的”个性,忘了“我的”贪恋,忘了一切“我”放不下的东西。因为,小我的声音会离你越来越远,消融在一种博大自由的境界里。这时,你不会去攀援,因为你不觉得自己缺啥。没有攀援之心,就没有缘生之法,我见自然就消失。】
【虽然放下万缘,但万缘了然于心,不生迷惑,不生分别,不生挂碍,无舍无住。】
【一旦观察,就会生起洞见的智慧,明白差别事理。】
【注意,所有的修行不过“止观”二字。“止”是放下万缘,了了分明;“观”是生起洞见之心,明白差别事理。既有放下万缘的“止”,又有明白差别事理的“观”,就是止观双运。】
【《金刚经》被称为“诸经之王”。它是般若部的精髓,般若部又是佛教的精髓。如果说佛教是金字塔,那么般若部就是金字塔的塔尖,而《金刚经》,就是金字塔塔尖的顶端。所以,《金刚经》代表了佛教最为精要的内容。我甚至认为,明白它,才能深入了解中国文化。】
【对《金刚经》这类经典的研究,不仅仅有学术意义,文化意义,也有当下的社会意义。因为,社会是人组成的,人心出现了毛病,跟心有关的各个方面都会出问题,而人心的问题根源是执幻为实。人在面对虚幻的妄念和妄境时,老是会认假为真,不由自主的追求永恒,也不得不承受诱惑、失落所带来的痛苦。所以,最根本的救心之法,就是让人拥有窥破虚幻的智慧,让人明白如何“不取于相,如如不动”,如何明白“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,如何“安住其心”等等。当你明白人的一切烦恼和痛苦,最终还是要靠自己的心灵解决时,你就会明白,《金刚经》直指心性的智慧,对人类有多么重要。儒释道都从《金刚经》中汲取了营养。】
【为何不取于相?因为一切有为法如梦幻泡影,必然坏灭。如果你经常这样观照,把世间万物都观成露珠、闪电,那么久而久之,你的心就不会因为现象的改变而动摇。所以,一定要常做这样的观照。我们之所以一直在讲这个问题,就是因为它很重要,代表了无为的智慧,它是《金刚经》最重要的内容。】
【所有的平凡和精彩都会消失,但每一种活法留下的东西肯定不一样。】
【我们生活在世界里,难免会跟他人发生联系。所以,你要想自由,就必须窥破事相的虚幻性,不去在乎。不在乎,自然就不取了,因为你有了智慧的主体性。它会让你“如如不动”,因为,你要是能安忍而无求,达成圆满之后,你就拥有绝对的自主,没人能干扰你。你心灵的主人,是你自己;你命运的主人,也是你自己。虽然因缘在变,你的经历也在变,但有一个东西不变,那就是你的真心基点,它是你生命的中流砥柱。你安住于此,应对一切迎面而来的变化,作出适宜的选择。】
阅读内容:《佛陀的智慧》下册第321-340页
【修行有两种,观门和行门。观门以理性、觉照为主。以智慧觉察,时时提醒自己,时时观照自己的行为,就属于观门。这是由慧摄定。因为有智慧,慢慢就会看破一些东西,从而得到定力。然后,你才谈得上用道理改变行为。当你的行为真正发生改变时,你的命运也就变了。所以,要先明理,然后在行为上扎扎实实地修,久而久之,你便会有大智慧。】
【第二种是行门。行门注重实践,专门靠行为来利益众生。很多真正的大德,就是这样。他们注重实修,用行为利众。佛教中有很多大德,就是专门从行为入手,用布施、持戒来涵盖八万四千法门的。修到最后,他们便不管平等,也不管差别了。他们的心中没有概念,但他们有入世的行为,实实在在地帮助老百姓解决困难和痛苦。】
【明白自性的人,就会从心性上修行,安住自性,用智慧观照行为,让行为和道理融为一体,就叫理事圆融。】
【这世上,什么都讲究缘起,命运中的一切,都讲究缘起。为什么佛家那么在乎发心?就是因为发心是缘起,有了这个缘起,你才有动力,才会努力去实现这件事。】
【真正有智慧的人,其实很在乎众生的情绪,他知道众生的痛苦是一种情绪,很快就会过去,但他感觉到众生的苦时,他的心里会生起强烈的、想要帮助对方离苦得乐的冲动,他的心很软。】
【知道情绪的善变,知道世事的虚幻,但心变得更软了,这才是成就。如果你的心很坚硬,不在乎别人的痛苦,那么你的人生也将是苍白和平凡的。修行是一件浪漫的事,不要因为超越的梦想,就失掉自己的诗意。】
【出离心和菩提心,是冰与火之间的平衡,像是暖暖的太阳。】
【你的心是不是变得柔软、清凉、豁达了?如果是的话,你就是正修。真正的正修,是让你能在一切显现中发现美,包括痛苦和灾难。但这种美,其实更多地源自于你自己的心性。你的心性一旦成熟圆满,世上便无物不美。所以,成就者觉得谁都很可爱。】
【人生中的很多东西,其实是你无法追逐的幻觉。它只是一种记忆。唯一有意义的,就是当下的选择。所以,只有活在当下的人才可能成功。】
【所谓的自己,并不是实有存在的本体,它并不是源于自己的真心性的。但是,你不明白,你有分别心,于是有了攀援之心,缘生之法也由此生起。】
【当你安住自性,消除一切的分别心,明白世界的幻化和易逝时,你就会忘了“我”,忘了“我的”个性,忘了“我的”贪恋,忘了一切“我”放不下的东西。因为,小我的声音会离你越来越远,消融在一种博大自由的境界里。这时,你不会去攀援,因为你不觉得自己缺啥。没有攀援之心,就没有缘生之法,我见自然就消失。】
【虽然放下万缘,但万缘了然于心,不生迷惑,不生分别,不生挂碍,无舍无住。】
【一旦观察,就会生起洞见的智慧,明白差别事理。】
【注意,所有的修行不过“止观”二字。“止”是放下万缘,了了分明;“观”是生起洞见之心,明白差别事理。既有放下万缘的“止”,又有明白差别事理的“观”,就是止观双运。】
【《金刚经》被称为“诸经之王”。它是般若部的精髓,般若部又是佛教的精髓。如果说佛教是金字塔,那么般若部就是金字塔的塔尖,而《金刚经》,就是金字塔塔尖的顶端。所以,《金刚经》代表了佛教最为精要的内容。我甚至认为,明白它,才能深入了解中国文化。】
【对《金刚经》这类经典的研究,不仅仅有学术意义,文化意义,也有当下的社会意义。因为,社会是人组成的,人心出现了毛病,跟心有关的各个方面都会出问题,而人心的问题根源是执幻为实。人在面对虚幻的妄念和妄境时,老是会认假为真,不由自主的追求永恒,也不得不承受诱惑、失落所带来的痛苦。所以,最根本的救心之法,就是让人拥有窥破虚幻的智慧,让人明白如何“不取于相,如如不动”,如何明白“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,如何“安住其心”等等。当你明白人的一切烦恼和痛苦,最终还是要靠自己的心灵解决时,你就会明白,《金刚经》直指心性的智慧,对人类有多么重要。儒释道都从《金刚经》中汲取了营养。】
【为何不取于相?因为一切有为法如梦幻泡影,必然坏灭。如果你经常这样观照,把世间万物都观成露珠、闪电,那么久而久之,你的心就不会因为现象的改变而动摇。所以,一定要常做这样的观照。我们之所以一直在讲这个问题,就是因为它很重要,代表了无为的智慧,它是《金刚经》最重要的内容。】
【所有的平凡和精彩都会消失,但每一种活法留下的东西肯定不一样。】
【我们生活在世界里,难免会跟他人发生联系。所以,你要想自由,就必须窥破事相的虚幻性,不去在乎。不在乎,自然就不取了,因为你有了智慧的主体性。它会让你“如如不动”,因为,你要是能安忍而无求,达成圆满之后,你就拥有绝对的自主,没人能干扰你。你心灵的主人,是你自己;你命运的主人,也是你自己。虽然因缘在变,你的经历也在变,但有一个东西不变,那就是你的真心基点,它是你生命的中流砥柱。你安住于此,应对一切迎面而来的变化,作出适宜的选择。】